Resumen de Parshat Trumá
Esta parshat describe la construcción del Mishkán, el Templo que el pueblo judío transportó con él durante los 40 años en el desierto (y 500 años después), hasta que encontró su hogar permanente en Jerusalem...
En el centro del Mishkán estaba el Arca Sagrada que contenía las Tablas con los Diez Mandamientos. Este Arca era una caja cuadrada hecha de madera, recubierta con oro puro adentro y afuera.
Di-s ordena construir también otros accesorios que debían colocarse en el Mishkán: el kapóret (propiciatorio) y los querubín, la construcción de la mesa con sus enseres, el pan, la menorá (candelabro) y sus accesorios, los paños de tela, las tablas y sus accesorios, el parójet (cortina) y otros objetos, la construcción del altar con sus accesorios y el patio.
Trumá - “¡cada judío debe construir un santuario!”
En esta parshá los iehudim reciben la orden de construir un Mishkan, Santuario, y en las parshiot siguientes la Torá nos relata los detalles al respecto...
Pero, ¿cuándo exactamente tuvieron lugar la orden y la posterior donación de los elementos necesarios para el Mishkán?
De acuerdo al Zohar, el mandato y los correspondientes donativos sucedieron inmediatamente después de la entrega de la Torá, antes del pecado del becerro de oro. La segunda opinión de los Sabios indica, que la orden Divina de la construcción sucedió en Iom HaKipurím, luego del perdón por el pecado del becerro de oro. Una tercer línea de pensamiento dice que la indicación de Di-s fue dicha a Moshe Rabeinu antes del pecado, y Moshé la transmitió a los hijos de Israel sólo luego de Iom Kipur.
TRES SITUACIONES
De acuerdo a estas tres posturas resulta que los judíos se encontraban en tres situaciones distintas al ser encomendada la construcción del Santuario. De acuerdo al Zohar (que dice que la orden fue dada antes del pecado) los iehudím estaban en lel nivel de Tzadikim (justos), ya que la salida de Egipto y la entrega de la Torá los limpiaron de todas las impurezas.
Sin embargo de acuerdo a la opinión de que esto sucedió luego de Iom Kipur, cuando Hashem perdonó el pecado del becerro de oro, los judíos estaban a la altura de Baalei Teshuvá (retornantes)
El tercer punto de vista señala que la orden fue dada antes del pecado y su concreción fue luego de Iom Kipur. Y aunque el pueblo de Israel estaba en la condición de Reshaím (malvados), no se les anuló la orden de construir un Santuario.
TZADIKIM Y BAALEI TESHUVÁ
Partiendo del dictamen talmúdico sobre las opiniones divergentes de los Sabios que “unas y otras son palabras del Di-s Viviente”, de las tres interpretaciones podemos tomar una enseñanza para cada tipo de judío.
El judío que es un Tzadik (justo y piadoso), puede pensar que debido a su nivel tan elevado no debe tener contacto alguno con el mundo material. Es preferible desconectarse de lo terrenal, dedicándose únicamente a temas espirituales. La Torá le ordena entonces, construir un Mishkán!. También un Tzadik debe tomar el oro, la plata, el cobre, etc, siendo elementos materiales y convertirlos en una Casa para Di-s!.
El Baal Teshuvá (retornante) puede pensar, siendo que el materialismo lo hizo caer en sus redes, es preferible aislarse totalmente del mundo, para que no vuelva a desviarse. Viene la Torá y le indica lo contrario, con los elementos mundanos permitidos debe erigir un Mishkán para Di-s, y de esta forma también completará su Teshuvá (retorno), haciendo uso de su relación ya adquirida con el mundo material en aras de la Torá y Di-s.
TAMBIÉN EL MALVADO
Pero aún podemos confundirnos y pensar, que mientras la persona no haya retornado completamente al camino que marca la Torá, queda excluido de construir un Santuario para Hashem. Aquí la tercer opinión nos enseña que, la orden de construir el Mishkán no se anuló siquiera luego del pecado del becerro de oro, y que aún antes de la Teshuvá seguía vigente el mandato de levantar un Santuario para Di-s. Y cómo un malvado puede realizar semejante tarea?. La respuesta es que, cuando se ocupe del estudio de la Torá, y el cumplimiento de las Mitzvot, finalmente la luz que de ellas emana lo conducirá a la senda correcta.
Likutei Sijot, tomo 6, pag 152
7 de Adar, nacimiento y iortzait de Moshé Rabeinu
Maimónides llama a Moshé "el más perfecto ser humano", y nuestros Sabios dijeron de él que "La Presencia Divina hablaba de su garganta"...
Aún así la Torá también da testimonio que el hombre que sacó a los Hijos de Israel de Egipto y recibió el Torá de Di-s era "el hombre más humilde en la superficie de la tierra."
Moshé nació en Egipto un 7 de Adar del año 2368 de la creación (1393 de la Era Común), momento en que los Israelitas eran esclavos de los que gobernaban esas tierras y estaban sojuzgados a los más severos decretos. Fue el tercer hijo de Iojeved y Amram—su hermano Aarón le llevaba tres años, y su hermana Miriam seis.
A los tres meses, Moshé fue ocultado en el Nilo para escapar del decreto del Faraón de ahogar a todo niño hebreo varón; a él lo salvó la hija del Faraón, Batia y lo crió en el palacio. A los 20 años, Moshé huyó de Egipto luego de matar a un egipcio cuando lo vio golpear rudamente a un judío. Llegó a Midian donde se casó con Zipora, la hija de Itró, y tuvo dos hijos, Guershom y Eliezer.
A los 80 años, Moshé estaba pastoreando las ovejas de su suegro cuando Di-s Se le reveló en un arbusto (zarza) ardiente en el Monte Joreb (Sinai) y Le dijo que liberara a los Hijos de Israel. Moshé sacó a los Israelitas de Egipto, realizó numerosos milagros para ellos (las diez plagas en Egipto, la apertura del mar, extraer agua de una piedra, el maná, y muchos otros), recibió la Torá de Di-s y la enseñó, construyó el Mishkán (el Tabernáculo móvil) en el desierto, y condujo a los Hijos de Israel durante 40 años a través del desierto; pero Di-s no Le permitió a Moshé adentrarlos a Tierra Santa.
Moshé falleció el día de su cumpleaños 120 en el Monte Nebo, mirando la tierra que tanto anheló entrar.
Sinai o Santuario?
Y en el comienzo Di-s no tenía morada y así pidió a Su Pueblo que Le levantara un alojamiento. ¿Dónde dice esto? En verdad en ningún lado. Pero dice que Di-s instruyó a Moshé para que le dijera al pueblo: Ellos harán para Mí un santuario para que Yo more entre ellos.
La pregunta es, ¿realmente Di-s no tenía morada? ¿No estaba ya morando con el pueblo? ¿Por qué fue que la otra semana leímos acerca de la Revelación en Sinaí y los Diez Mandamientos en que Di-s descendió del cielo a la tierra? ¿Entonces por qué, repentinamente la necesidad de un santuario para Él?
La respuesta es que hay una diferencia fundamental entre Sinaí y el Santuario. Sinaí representa una revelación confiada al pueblo desde lo alto. Di-s inició y activó ese encuentro.
En esa experiencia el pueblo judío estaba en cierto modo pasivo. Todos los truenos y relámpagos, físicos y espirituales, vinieron a ellos desde Lo Alto.
El Santuario, sin embargo, debió ser construido por los judíos mismos. Ellos tuvieron que tomar la iniciativa. Desde la campaña de recolección de fondos y la reunión de materiales necesarios para el santuario hasta las tuercas y tornillos para la construcción, el Mishkán fue un edificio hecho por el hombre.
En Sinaí los cielos se abrieron para el más grande show de sonidos y luces de la tierra, dejando a una nación hipnotizada e inspirada con temor. Pero ellos mismos fueron receptores pasivos de este único e irrepetible don desde lo alto.
Construir un santuario llevó toda una campaña constructora. Hombres y mujeres, jóvenes y viejos, se arremangaron. Llevó semanas, meses de duro trabajo, significativas contribuciones de cada individuo, planificación y programación, diseño, y finalmente la construcción de una casa santa para Di-s. Hicimos que ocurriera. Y por lo tanto, es el pueblo el que hizo descender a Di-s a la tierra.
Aparentemente fue importante para los judíos apreciar el valor de Di-s uniéndose a proyectos de auto ayuda y Hágalo Usted Mismo, de naturaleza espiritual. No es suficientemente bueno sentarse a esperar revelaciones extraordinarias, aquellas visitas supernas de Di-s que una vez en la vida otorga. Es necesario que nosotros creemos la infraestructura, tomar los ladrillos en nuestras manos y Hagan para Mí un Santuario.
Para hacerlo más sencillo, ¿estamos esperando a Di-s o Di-s nos está esperando? ¿Quién hace el siguiente movimiento?
Hace no mucho me encontré a una persona, como a menudo ocurre con los rabinos, y la discusión se volvió hacia la "Religión". Fue bastante brusco acerca de esto. "No es para mí rabino" dijo "Si Di-s quería que fuera religioso, se habría asegurado que yo naciera en Bnei Brak, o al menos en una familia religiosa de aquí". Le dije que me recordaba a un comediante que tenía mucho miedo de volar y argüía que "Si Di-s quisiera que el hombre volara, le habría dado alas — ¡O habría hecho más fácil llegar al aeropuerto!". Entonces dijo "Si Di-s hubiera querido que fuera un ángel, también me habría dado alas".
El hecho es que Di-s nos dio alas. Eso es lo que significa Sinaí. Nos dio una dosis de revelación, de tratamiento de shock espiritual que nos ha saturado con una eterna capacidad de volar alto, para tocar lo divino. Pero esas sólo fueron las herramientas, ahora debemos aprender a volar. Podemos haber sido dotados con el potencial para desarrollar nuestra conexión con la Divinidad, pero después de Sinaí nos corresponde a nosotros hacer que ocurra y hacer surgir nuestro poder innato realmente.
La verdadera revelación es rara. Mientras que ciertamente existen esos momentos especiales en que vemos la inconfundible presencia de Di-s en nuestras vidas, no podemos esperar que estalle el relámpago. Necesitamos construir nuestros santuarios personales para Di-s para abrazarLo y traerLo a nuestros hogares y familias.
Una vez su maestro preguntó al Rebe de Kotzk "¿Dónde está Di-s?" Él respondió "Donde quiera lo dejen entrar".
¿Recibió Caridad?
Extraído del artículo, Gastar Dinero en Otros Promueve la Felicidad, que apareció en la revista Science en abril de 2008.
Un gran equipo de investigación ha demostrado que las rentas tienen un formal, pero sorprendentemente débil, efecto sobre la felicidad en las naciones, particularmente cuando las necesidades básicas son cubiertas. En verdad, a pesar que los ingresos reales han surgido dramáticamente en décadas recientes, los niveles de felicidad han permanecido muy bajos en los países desarrollados con el correr del tiempo. Una de las explicaciones más intrigantes para este descubrimiento en contra de toda lógica es que la gente gasta su creciente riqueza en futilidades que poco proveen en el camino de la felicidad duradera, tales como costosos bienes de consumo.
Nosotros sugerimos que invertir los ingresos en otros y no en uno mismo puede tener grandes beneficios para la felicidad de uno.
Como una prueba inicial de la relación entre la elección de los gastos y la felicidad, pedimos a un ejemplo representativo de 632 americanos (55% mujeres) que midieran su felicidad general, que informaran sus ingresos anuales, y que estimaran cuanto gastan en un mes típico en (i) cuentas y gastos, (ii) regalos para ellos mismos, (iii) regalos para otros y (iv) donaciones para caridad. Las primeras dos categorías fueron sumadas para crear un índice de gastos personales, y las últimas dos categorías fueron sumadas para crear un índice de gastos sociales. Ingresando simultáneamente los índices de gastos personales y sociales en una regresión que predice la felicidad general reveló que los gastos personales no están relacionados con la felicidad, pero los gastos sociales más elevados están asociados con una felicidad significativamente más grande.
Si esta interpretación es correcta, entonces las personas que reciben una ganancia inesperada experimentarán una felicidad más grande tras recibir la ganancia inesperada si la gastan en otros y no en si mismos. Probamos esta predicción examinando la felicidad de 16 empleados antes y después que recibieron un bono de beneficios compartidos de su compañía. [Los] empleados que dedicaron la mayor parte de su bono en gastos sociales experimentaron una felicidad más grande tras recibirlo, y la forma en que lo gastaron fue un indicador más importante de su felicidad que el importe del bono mismo.
Finalmente, a pesar de los beneficios observables de los gastos sociales, nuestros participantes gastaron relativamente poco de sus ingresos para fines sociales; los participantes de nuestra encuesta nacional, por ejemplo, informaron que dedicaron más de 10 veces la cantidad de dinero para gastos personales que para gastos sociales cada mes. A pesar que los gastos personales necesariamente exceden los gastos sociales para la mayoría de los americanos, nuestros descubrimientos sugiere que cada alteración mínima en las cuotas de gastos —tan pequeña como $5 en nuestro estudio final —puede ser suficiente para producir no despreciables ganancias en felicidad en un día determinado. ¿Por qué entonces la gente no hace esos pequeños cambios? Las pruebas revelaron que los participantes estuvieron doblemente equivocados acerca del impacto del dinero sobre la felicidad; descubrimos que una significativa mayoría piensa que los gastos personales los harán más felices que los gastos sociales y que $20 los harán más felices que $5.
"Di-s habló a Moisés diciendo: 'Habla a los Hijos de Israel, y que ellos tomen para Mí una ofrenda…'" (Éxodo 25:1-2).
Nuestros sabios han señalado la curiosa formulación de este mandamiento: ¿Di-s no tendría que haber instruido a los israelitas para que dieran una ofrenda, en lugar de tomar una?
Pero la formulación precisa nos enseña que cuando damos una contribución para caridad realmente estamos tomando más de lo que damos. En las palabras del Midrash (Midrash Rabá Levítico 34): "Más de lo que el benefactor beneficia al pobre, el pobre beneficia al benefactor".
Di-s creó el mundo basado en un sistema de reglas que Él urdió. Esas reglas abarcan toda la creación —tanto su materia como su espíritu. Muchas de esas reglas son de la variedad de causa y efecto. Ustedes arrojan una bola al aire y ella caerá. Ustedes plantan una semilla, crecerá una planta. Olvidan el cumpleaños de su esposa, toda clase de cosas malas ocurrirán. Dan caridad, y terminarán recibiendo.
En Su bondad, nos ha dado el plano maestro de la creación, la Torá, que contiene todas las reglas —tanto explícitas como codificadas.
Algunas de esas reglas son intuitivas, algunas no. A veces se necesita un estudio científico para demostrar empíricamente la verdad de una de esas reglas.
¿Quién sabe? Quizás el próximo estudio confirme que el cerrar el negocio en Shabat realmente incrementa las ganancias…
El Rincón de Mashiaj: MASHIAJ Y SU RELACIÓN CON EL MES DE ADAR. ADAR, ADIR, ADIRIM
Adar es el duodécimo y último mes del calendario hebreo cuyo significado es mazal (suerte) y también se traduce como poder espiritual. En este mes nuestro específico servicio al Creador es traer la redención verdadera y total a través del Mashiaj que es llamado " Adir ", entonces se revelará en el mundo la faz espiritual de los hijos de Israel que son llamados " Adirim ". Esto en conjunto al cumplimiento del versículo: " Adir bamarom Hashem", "Poderoso es Hashem en las alturas", donde el mundo se convierte en una morada para Su presencia.
